O ser humano é naturalmente um ser cultural, religioso, comunicativo, livre e está aberto ao diálogo. Durante a sua vivência, vai assimilando experiências e conhecimentos e vai aprimorando o seu repertório cultural. Para melhor nos adentrarmos no conhecimento de um determinado povo, precisamos conhecer, antes de mais, a sua cultura. Parafraseando com Edward Burnett Tylor, cultura é o conjunto de práticas e acções sociais que seguem um padrão determinado no espaço. Refere-se a crenças, comportamentos, valores, instituições, regras morais que permeiam e identificam uma sociedade. A cultura explica e dá sentido à cosmologia social, e à identidade própria de um grupo humano em um território e num determinado período e no presente estudo vamos falar do povo bantu no contexto africano.

Os povos africanos são considerados como profundamente religiosos, chegando quase a acreditar-se que estes nunca entram em crise de fé num Ser Supremo. Este “fundo” cultural move a curiosidade de investigar e analisar profundamente o fenómeno religioso na cultura africana.

Ao abordar os pressupostos da cultura africana bantu, queremos manifestar a nossa indignação por aquilo que aconteceu no passado na África Negra, a nossa satisfação da sobrevivência dos valores tradicionais africanos bantu e a nossa proposta, de como poderá ser a cultura africana bantu no presente e no futuro.

É do conhecimento comum que África Subsahariana, a região onde se localiza o povo Bantu, é a fonte de grandes riquezas minerais, como: petróleo, cobre, ouro, estanho, urânio, diamante, etc. Tem um enorme potencial energético solar, fluvial e de biocombustíveis. Contudo, na actualidade, esta região é considerada, geralmente, como a mais empobrecida artificialmente do planeta, sofrendo os graves legados do colonialismo, do neocolonialismo, dos conflitos étnicos e instabilidade política.

Sistematicamente, se verifica que o encontro do Ocidente com África Subsahariana no passado, foi caracterizado, sobretudo, pelo chamado «mito de África selvagem», segundo o qual os ocidentais consideravam os negros africanos de «povos selvagens», dos que se duvidava a posse de alma; de povos sem civilização ou sem uma cultura que merecia ser conservada, etc. Com base neste mito, o homem ocidental, de então, justificou o seu sistema colonial dos séculos XIX e XX, na invasão da África, como uma missão civilizadora para levar os negros africanos aos benefícios da civilização e cultura ocidental.

Com efeito, dado o anterior retrato da África Negra, muitos pensadores africanos consideram o tráfego de escravos, a descriminação racial e a colonização, como os principais factores das crises da região e, consequentemente, da debilitação da cultura africana bantu. Certamente, a colonização política, económica, cultural, religiosa, etc, está na origem da destruição das formas autênticas de vida dos negros africanos, pois fracturou o seu equilíbrio cultural. Porém, perante todas essas atrocidades é preciso reconhecer, com satisfação, que o homem negro africano foi capaz de resistir para a conservação do elemento essencial da sua cultura: a religião tradicional africana, considerada como o elemento mais importante na vida tradicional e que exerce maior influência nos modos de pensar e de viver do negro africano.

Nesta perspectiva, o homem negro africano necessita urgentemente «vencer» a grande barreira epistemológica: a pobreza antropológica, a pobreza que inferioriza, «coisifica» e reduz o homem negro africano ao estado de «dependência total», pois é notório o facto de África Negra, durante séculos, ter sido excluída dos vários saberes desenvolvidos pela academia, exclusão essa fruto de preconceitos e da mais vil descriminação racial em relação ao homem negro africano, atitude essa defendida até mesmo pelo famoso filósofo alemão Georg G. Frederico Hegel (1770-1831) de que África era «um continente a-histórico», «o país da infância», que vive no mais primitivo dos sistemas naturais. Na verdade, o mito da inferioridade que África Negra e seu povo vêm sofrendo durante todos esses séculos, converte-se numa grande «barreira epistemológica» para se desenvolver pesquisas a respeito de todas as áreas sensíveis da vida do homem negro africano.

A reflexão que apresentamos anteriormente sobre a «cultura» em geral e sobre «a cultura africana bantu» em particular, nos permite entender que o homem negro africano bantu, como qualquer outro homem ou povo, tem sua vida, sua religião, sua história e, obviamente, sua «filosofia» de como pensar, entender e interpretar a vida concreta e quotidiana. Também nos deu a entender que grande parte da atitude do negro africano bantu está concentrada em volta de um valor absoluto: «a força vital»[1], visto que sua máxima aspiração é a «vida».

No entanto, uma análise pormenorizada da cosmovisão[2] africana bantu é motivo para um trabalho de pesquisa que não cabe nesta dissertação e nem é seu objectivo. A nossa meta, aqui, é de ressaltar os elementos estruturais que nos permitem dizer que existia uma unidade cultural na África bantu antes da invasão europeia (séc. XV). Assim, falar da cosmovisão africana bantu é falar do sentimento de colectivismo, o rítmo, a concepção sexual, a comunicação com a natureza, o culto dos antepassados, etc. é falar da forma do homem africano bantu de ser e estar no mundo que para um ocidental, fora do contexto africano, será difícil entender, porque não possui a experiência anterior, de origem.

Mirando o homem africano bantu, na sua dimensão simbólica e real, podemos esquematizar, de acordo com o seu pensamento religioso, «cinco mundos» distintos mas correlacionados, dado que o universo africano é «holístico», não há dicotomia de matéria e espírito, de sagrado e profano, de natural e sobrenatural, de comunidade e indivíduo, de sujeito e objecto e, em definitiva, não há distinção clara entre símbolo e realidade, entre dentro e fora. Aliás, a representação africana do mundo é «antropocêntrica», isto é, o homem e o mundo são correlativos e complementários, chegando a considerar que o mundo sem o homem não tem sentido, e o homem não pode ser pensado sem seu vínculo corporal com o mundo.

Na cosmovisão africana bantu, o mundo divino engloba a totalidade dos seres criados. E, através da influência religiosa, Deus é entendido como a Origem e o Sustentador de todas as coisa, o Ser Absoluto e Trascendente; a Força Vital Oculta que colocou seu espírito em todos os seres do universo. Com estas categorias, Deus escapa a qualquer domínio dos demais seres do universo. Entretanto, a relação com o mundo divino constitui parte integrante de toda a vida e existência dos seres animados e inanimados.

Para desenvolver exaustivamente este tema, devemos ser conscientes de que o mundo negro africano bantu tradicional é um mundo unitário, onde os vivos e os mortos formam uma só comunidade de vida e de relação. Assim, na óptica dos teólogos e dos demais pensadores africanos, o mundo dos homens tem dois aspectos: o mundo dos mortos e o dos vivos. Essa interpretação nos revela, efectivamente, que:

“Depois da morte os humanos entram numa hierarquia de poder «dinâmico» superior ao de resto dos viventes”.

Este mundo caracteriza-se pelos seres que sentem e se movem por seu próprio impulso. Sua superioridade, em relação ao homem, está baseada na sua quantidade e, em certos casos, na força. Outros seres animados podem ser considerados «superiores» por possuírem «qualidades naturais» que lhes capacitam a tirar a vida ao homem, é o caso das cobras venenosas, dos mosquitos transmissores da malária e outros seres nocivos à vida humana. Diferencia-se do mundo vegetal por possuir a vontade, a capacidade de mover-se, etc. Por sua vez, torna-se mais benéfico para o mundo dos homens na medida em que constitui a matéria (os animais) para o sacrifício tradicional, onde se imolam animais, com a finalidade de restaurar o equilíbrio da natureza, quando o homem experimenta desgraças.

Este mundo possui a vida e por isso é considerado como superior em relação ao mundo mineral ou inorgânico. Também este mundo «vegetal» desempenha um papel preponderante na vida humana e religiosa tradicional, quando se constata que por baixo da copa de certas árvores, sendo considerados «lugares sagrados», se fazem orações e se oferecem sacrifícios tradicionais.

O mundo inorgânico constitui o inferior de todos os outros mundos já mencionados anteriormente. É um mundo completamente antitético a Deus que tudo pode e submete. Porém, os componentes desse mundo podem ser manipulados ou servir de «veículos» de vida ou de morte na vida humana. É o caso da trovoada, por exemplo, considerada como um objecto inorgânico mas possui uma energia dinâmica. A trovoada é considerada como «força oculta» que certos homens, espertos mágicamente, podem manipular a seu favor. É susceptível de ser utilizada pelo homem para fins obscuros. O mesmo sucede com a chuva e o vento considerados como componentes do mundo inorgânico sob o controle de Deus e dos mortos, mas alguns homens podem possuir o seu segredo e manipulá-los para o seu benefício ou em prejuízo de outrem.

Examinando rigorosamente esta cosmovisão africana bantu, podemos resumir os «cinco mundos» em três: a) Mundo de Deus e dos antepassados; b) Mundo dos seres humanos; c) mundo da natureza, isto porque o negro africano bantu concebe o mundo como uma “rede de relações” entre o divino (os seres espirituais), a comunidade (os seres humanos) e a natureza (os seres animados e inanimados). É óbvio considerar todos estes mundos como “lugares teofânicos”, por constatar que o negro africano concebe o cosmos como portador de mensagens divinas, ou seja, há um pouco do divino em tudo o que existe. Aliás, alguns lugares como: montanhas, bosques, rios, etc., parecem privilegiados para a presença de Deus, dos antepassados e dos espíritos[5]. Por analogia, há que considerar que a actuação dos homens mortos é a mais actuante e efectiva, por possuir a potência de governar e controlar todos os mundos inferiores ao seu. Por conseguinte, “os mortos viventes” podem manifestar-se nos homens vivos, nos animais, nas árvores e nos seres inorgânicos.

Com efeito, a concepção africana bantu do mundo pode ainda ser considerada, logicamente, como “antropocêntrica”, não no sentido absolutista da filosofia ocidental que pensa que o ser humano é o centro do mundo e que ele pode tudo e pode fazer o que quiser. O “antropocentrismo africano bantu” é entendido na dimensão relativista. Isto quer dizer que o negro africano bantu sabe que nem tudo depende da sua vontade e capacidade. Reconhece ainda que a sua existência depende também da vontade dos ancestrais e de Deus. Na mesma perspectiva, no pensamento dos negros africanos, não existe a dualidade homem/natureza, porque tudo está interligado e que a força sagrada é eminente à natureza, ou seja, o uno é o todo e o todo é uno. Por sua vez, essa concepção negro africana nos faz entender, obviamente, que o ser do muntu constitui a recapitulação do mistério do mundo[6].

Aliás, o homem conhece-se a si mesmo enquanto estabelece relações com o mundo e mirando os fenómenos que o circunda. O homem bantu sente e pensa que só pode existir e desenvolver as suas próprias virtualidades, o seu original e próprio ser em união com Deus, com todos os outros membros espirituais, com todos os homens, com todos os outros seres do universo: animais, árvores, pedras, etc. Dito de outra forma, o muntu existe quando é capaz de estabelecer a relação vertical e horizontal com todos os seres que povoam o cosmos.

Por conseguinte, na mesma óptica africana bantu, o valor da pessoa depende da participação no ciclo vital do universo, ordenado hierarquicamente (Deus, os espíritos, os mortos viventes, os homens e a natureza). Por isso se pode considerar o universo africano bantu como um «todo», sem dicotomia entre sagrado e profano, e aos negro africanos como eminentemente religiosos.

Esperemos, portanto, que a cosmovisão negro africana bantu seja, contemporaneamente, um suporte para a busca de alternativas reais ao processo de desenvolvimento e de evangelização em África Subsahariana. Que os elementos culturais e religiosos do povo Bantu não sejam vistos e considerados como experiências condenadas a habitar só no círculo desse contingente populacional, mas que essas experiências negro africanas bantu sejam, também, permitidas a habitarem fora das fronteiras da cultura bantu, para «africanizar»[7] a outros sistemas socioculturais em qualquer parte do mundo.

A estrutura sociopolítica é um dos elementos importantes que nos permite conhecer e compreender adequadamente as reacções humanas dentro duma determinada sociedade, porque a política não é outra coisa senão um aspecto do modelo cultural. No âmbito dos sistemas sociopolítico africanos bantu, considera-se «político” tudo o que está orientado para um fim público e que implica uma diversificação de poderes entre os indivíduos.

Os sistemas sociopolíticos bantu têm sua base no parentesco, que não se limita só aos laços que unem os elementos de uma família concreta, senão a todas suas ramificações: parentes ascendentes (antepassados), descendentes e colaterais. Isto nos revela que há diversos laços de parentesco na sociedade africana bantu: laços de sangue (descendência), laços de afinidade (casamento) e laços fictícios (de adopção). Portanto, o parentesco constitui uma estrutura fundamental de todo o tecido social bantu, visto que mergulha as raízes no ordenamento da natureza humana, por meio do qual divide o homem em «macho e fêmea»[8].

A partir desta base sociopolítica, chamada «parentesco», os bantu se encontram estruturados em uma série de clãs, que constituem a unidade mais ampla dentro da organização social. O clã é o quadro tradicional de toda relação familiar e social, a unidade social de base e o núcleo de toda organização bantu, que condiciona os componentes da sociedade a viverem na comunidade e para a comunidade[9].

Com efeito, para os bantu esta unidade e força social, clã, tem como origem no totem «mutupo»[10], símbolo de união de todo o grupo, que impulsiona a todos os membros a criarem o espírito de solidariedade e de hospitalidade, fazendo-se todos como «irmãos de sangue». Ainda, a estruturação interna do clã pode ser patrilineal ou matrilineal, dependendo das circunstâncias vinculantes durante as alianças matrimoniais.

Por sua vez, os clãs se segmentam em linhagens, que reúnem um grupo de pessoas por um vínculo de «parentesco ciânico» e que constitui a base social, política e religiosa da organização de um povo, através de um chefe de família alargada. Por seu turno, as linhagens se compõem de famílias, que constituem a célula mais pequena, porém mais importante da sociedade, formada a partir de um matrimónio, que não é portanto um simples acordo de dois indivíduos de sexo diferente, mas também a «aliança» de dois grupos familiares distintos, que se realiza por etapas costumeiras. Entretanto, no contexto africano bantu, o matrimónio tem um significado religioso, ou seja, pertence à ordem do sagrado e do religioso, de tal forma que o casar-se é quase tão importante como o acto de nascer.

Economicamente, a sociedade bantu tem uma economia de subsistência, baseada sobretudo na agricultura, pastorícia e artesanato. Assim, a divisão do trabalho está sancionada pela tradição. Entre os clãs agricultores, os homens encarregam-se dos assuntos políticos, a guerra, as questões jurídicas e de preparar os campos de cultivo (cortar as árvores). As mulheres, por seu turno, dedicam-se às tarefas domésticas e a sementeira e colheita agrária. Também se dedicam ao ofício de olaria. Já para a sociedade pastoril, os homens ocupam-se da missão defensiva e do cuidado do gado; as mulheres, para além do trabalho doméstico, encarregam-se da extracção do leite. Quanto ao artesanato, é quase praticado por ambos os grupos e géneros, como uma actividade complementária para a subsistência. As crianças, em geral, são tidas como ajudantes predilectos dos pais (os meninos ajudam os pais, as meninas ajudam as mães).

Politicamente, a sociedade tradicional africana bantu «era estruturada» sob os princípios de sexo, idade e posição social. Actualmente poderia ser considerada como uma sociedade de governo monárquico e democrático, fortemente hierarquizado, por se verificar que a autoridade quase está centralizada na pessoa do chefe do clã, que coordena o conselho dos anciãos. Porém, actualmente o rei escuta e considera as opiniões do povo.

Nesta sociedade, o chefe ou rei é tido como alguém mais qualificado e vitalmente mais poderoso; é considerado como guia necessário da comunidade e guarda das suas tradições e da sua coesão. Acumula o poder político, religioso e é o responsável pela vida social e económica de seus súbditos. Também é preciso analisar este sistema governativo a partir de um fundamento carismático apoiado no modelo gerontocrático (governo dos mais velhos), pois os anciãos são na sua maioria considerados como o estrato social mais prestigioso, conhecedores e tutores da tradição. Formam uma «instituição sacra» presidida por um chefe ou rei carismático que dirige, pensa, solidariza, vigia e procura o bem da comunidade.

Por conseguinte, embora haja esse tipo de sistema político governamental, na África bantu e em toda a África tradicional, nunca existiu o conceito de «pátria» com base territorial. O que existiu e existe é a consciência de pertencer a uns antepassados concretos, com sua origem na família alargada, que dão sentido à união do grupo. Com este modelo político governamental, efectivamente, fez surgir os chamados «Estados-clãs» a partir dos vínculos parentescais, cujo chefe do tal Estado assume plenos poderes. Por isso, é conveniente falar de «reino» em lugar de «pátria».

No campo da organização religiosa tradicional, a sua autoridade é assumida por um chefe tribal, considerado como a presença visível e encarnação dos espíritos ancestrais. Com esta autoridade religiosa, o chefe tradicional bantu está potenciado em estabelecer a unidade entre os homens e os «mortos viventes» (os antepassados), na qual estes últimos são considerados como os verdadeiros guardiães da sobrevivência dos viventes. Aliás, no pensamento tradicional bantu, considera que:

“O chefe é o sangue e o espírito dos antepassados, prolongamento e depósito comunicante do dinamismo vital, pessoa sagrada, responsável pela comunidade perante os antepassados, seu delegado por capacidade e eleição, e sua encarnação, pois que, por intermédio dele vivificam a comunidade”.

À luz desta reflexão, devemos reconhecer, que o sistema estrutural sociopolítico e religioso dos bantu é complexo, pois se nota um desconhecimento dos limites de poder: social, político e religioso. E que o sistema parentescal tem sido uma das maiores forças da vida tradicional africana bantu. É o parentesco o que controla as relações sociaias entre os membros duma determinada comunidade, porque rege o comportamento, os axiomas, os costumes, etc., e regulamenta as alianças matrimoniais.

É graças ao sistema parental ciânico, com matriz num antepassado comum, que possibilita a manutenção e a coesão da vida inteira do clã e se estende até abarcar animais, plantas e seres inorgânicos, por meio do sistema totémico. Em definitiva, para um muntu integrar-se, plenamente, na comunidade e no sistema sociopolítico e religioso necessita passar pelos «ritos de iniciação».

O bantu sabe que a sua vida pertence a Deus, e por isso oferece-lhe tudo o que é e tudo o que produz; as suas alegrias e tristezas, sua vida e morte, sem se esquecer dos antepassados. “Dá grande sentido aos sacramentos e valoriza a celebração dos ritos como: os de nascença, os ciânicos, de passagem para a puberdade, de matrimónio, entre outros” (SEBAHIRE, 1974, p. 166-170).

A oração é um elemento unificador do africano bantu com o universo sagrado. É por ela que ele dialoga no monólogo com o Ser Supremo, coloca-se em comunhão com os seus semelhantes e entra em comunhão com toda a criação:

O “muntu” chama o Ser Supremo e tem fé que aquele monólogo torna-se um diálogo porque existem os antepassados que ajudam a transformar a sua fraca e humana palavra em súplica a Deus. O culto que se endereça aos antepassados não é uma “cultolatria”, isto é, adoração, mas uma veneração, um respeito para com aqueles da família, que em vida procuraram honrar a existência deles com aquela “santidade” exigida. Encontramos aqui as “sementes evangélicas”, a consciência africana da “comunhão dos santos”. A oração pode ser individual ou comunitária, mas em geral um chefe de família ou um deputado ao serviço do culto, neste caso o sacerdote- curandeiro, reza em nome de todos para uma necessidade regional ou nacional (UKWATCHALI , s.d., p. 14).

As invocações da oração bantu mostram um diálogo espontâneo com Deus, sem cerimónias e revelam que Deus é sempre presente nos acontecimentos humanos e pronto a responder aos desejos, sem ser vinculado a formalidades religiosas. Existem também as bênçãos formais pronunciadas geralmente pela pessoa anciã ou de posição elevada, que faz “tocar com a mão” a bênção de Deus.

A dança demonstra a relação antropológico-religiosa do homem bantu com Deus; simboliza a vida. Por isso os ritos são normalmente rítmicos e gesticulados, simbolizando a vida, a alegria e a união vital com Deus, doador da vida. A dança não é apenas uma diversão, mas insere-se na dimensão místico-sacramental. Para o africano bantu ela “é um meio de comunicação, que transmite valores humanos que podem ajudar ao desenvolvimento de um povo e ajuda também na mediação com o sagrado na sua dimensão imanente” (KAMWENHO, 1992, p. 49).

O batuque é quase como o texto bíblico, como a palavra para o muntu, pois “oração é oração viva, princípio de vida, porque as suas mensagens se dirigem a Deus, aos antepassados, aos espíritos e aos homens. É instrumento de meditação eficaz que coloca o muntu em relação quase tangível com o divino” (UKWATCHALI , s.d., p.16). Sem batuque, a oração do bantu fica desprovida do elemento hilético que leva o humano a tocar o intangível e fazê-lo presente. O batuque permite o encontro e a sintonia com o divino. Pela oração auxiliada pelo batuque, o bantu traz diante de si o divino e adentra-se nos seus ministérios, “tocando-o”. Desta feita, o bantu eleva à plenitude o Salmo 150.

O alambamento[11] é uma garantia de que o namoro entre o casal africano passa a ser encarado com mais seriedade, pois espera-se o matrimónio. Uma vez que o matrimónio é um sacramento por excelência na cultura bantu, o alambamento é celebrado com muita pompa, pois é prenúncio da união de dois seres que, por toda a vida, partilharão da alegria de fazerem parte da “Força Vital”, de forma directa pelo nascimento dos seus filhos. Por isso, na cultura bantu, a esterilidade é vista como uma maldição, pois os filhos são o penhor da participação directa da força vital. No alambamento, os pais da noiva são elogiados pelo trabalho de educarem sua filha e esta é vista como uma pérola. Agradece-se a Deus pelo dom da vida da família e pede-se que o compromisso selado entre as famílias dos noivos seja aceite por Deus e por todos os ancestrais de ambas as partes. Depois do alambamento vem pedido de casamento, propriamente dito.

O rito da circuncisão, pela qual o jovem menino é introduzido na comunidade dos varões, é prática indispensável na cultura bantu. O rito – que tem as suas origens desde os primórdios dos povos africanos – consiste numa cirurgia pela qual é retirado o prepúcio. Os meninos passam pela cirurgia e ficam confinados num determinado lugar para lá aprenderem como ser um verdadeiro homem para proteger o seu povo (especialmente às mulheres e crianças) e saber comportar-se diante das agruras da vida. Durante o tempo de confinamento, evita-se todo o tipo de contacto com o mundo exterior e os curativos são administrados por um especialista de saúde. São cantadas várias músicas de agradecimento a Deus pelo dom da vida e pede-se que todos saiam de lá sãos e salvos, pois é para dar mais sentido à vida que cada um passa pela circuncisão.

Depois de sarar a ferida, os meninos entram na aldeia, e é preparada uma mega-festa durante a qual são convidadas as grandes entidades. A celebração estende-se por dias com música, danças de palhaços e não só. Cada família dá graças a Deus por permitir que seu filho seja o penhor de um futuro casamento promissor. Pela circuncisão, Deus relembra a Sua aliança de amor com o povo bantu e celebra-se a Sua constante presença no meio deste.

Uma vez que o povo bantu supervaloriza a vida, a morte é, muitas vezes, vista como um mal. Não se admite que Deus possa “levar” para junto de Si e dos ancestrais crianças ou jovens, pois têm o futuro à sua espera. Por isso, na morte de uma criança ou jovem, chora-se bastante, lamentando a sua prematura partida. Mas pede-se a Deus que se for de Sua vontade, esta pessoa possa interceder por todos os outros jovens e crianças viventes.

Quando morre um ancião, agradece-se a Deus pelas virtudes dadas a esta pessoa e pede-se que a mesma interceda por todos. Antes do funeral é feita uma calorosa despedida com beijos e abraços ao ente querido. À pessoa morta são dadas recomendações e saudações para as outras que já partiram. Acredita-se que a morte é uma viagem para junto da “Força Vital” (Deus) e dos espíritos dos ancestrais. Para o africano, do nascimento ao túmulo, daí ao próximo encontro definitivo com todos, Deus está presente.

Assim, a presença de um Ser Supremo nas culturas é completamente inegável. O povo bantu não foge a esta regra. E cada povo procura a forma mais adequada para agradecer, agradar e cultivar a relação com o sagrado. Assim, são celebrados ritos e são feitas várias cerimónias para recordar e tornar mais presente a presença da Força Vital no meio de todos os viventes, em comunhão com todas as forças do universo cósmico.

O povo bantu, considerado como o “povo do rito”, dá espessura à celebração do sagrado com vários ritos. Pelo rito actualiza o mito e entra em contacto com o sagrado. Para tal, serve-se da oração, da música, da dança, dos cânticos para tocar o intocável, falar do inefável, para expressar o mysterium. Aqui está a beleza do senso religioso, pois nasce da consciência coletivo-individual para “administrar” o sagrado na vida individual e da comunidade.